記得是從幾年前開始，關于“端午節”的祝福語被拉上了全民討論的地步。和每年必會發生“南北習俗”、“湯圓元宵”、“放不放香菜”、“粽子吃甜的還是吃鹹的”……諸如此類的爭論一樣，這幾年每到端午節，讓人們引起興趣的是“端午節”是應該喊“安康”還是“快樂”？

我本來對這種所謂稱呼並不感興趣，我以爲都是節日，省事一點喊一下節日快樂未嘗不可，但被許多人教育“端午不能說快樂，要說安康”後不由得想做一回杠精，端午節真的不能“互祝快樂”嗎？

首先看看“端午安康”的來由。支持說“端午安康”的人，認爲在農曆五月初五這一天是一個祭祀的節日，因爲在這一天，屈原投身汨羅江，伍子胥殉國錢塘江，孝女曹娥爲救父投曹娥江，因此衍生在這一天的節日和紀念活動是極其悲壯的，不適合用“快樂”形容，用“安康”來祝福親人才是最恰當的祝願。

乍看之下，確實有那麽幾分道理，而且當中夾雜了諸多中華傳統典故，用“端午安康”不僅裝載了對古典文化的傳承美感，還能深刻的表現出自己“文化人”的素養，大概這也是爲什麽這幾年來，每到“端午”就會有人用“端午安康”來替代“端午快樂”的深層次因素吧。

但是，端午節是不是真的不能“快樂”？

首先我們來梳理一下“端午”這個節日的本源。在諸多民間，端午節更多是被記載爲“端陽節”。何爲“端陽”？“五月時節，午日順陽”是爲“端陽”，它最開始來自百越族的民俗，那裏的漁民把龍當成自己的神，因此用裝滿各類祭品的龍舟敬畏龍神，此後隨著規模和風俗的演進，慢慢成爲今天“賽龍舟、吃粽子、挂艾葉、喝雄黃酒”的民俗風貌。從這方面考究的話，“端午”這個來源要早于屈原時期。

很多朋友聽到“端午”只知道“賽龍舟、吃粽子”的習俗，卻對“挂艾葉、喝雄黃酒”的舉動不解。其實，如果看過《新白娘子傳奇》，你就知道在中國民間自古就有“端午驅五毒”的習俗。這個“五毒”並非有特別物種的指代，它其實是各種“毒性物體”的泛指。當然，在中國民間，因爲五月的到來，許多地方濕熱多雨，毒蟲蛇蟻開始多方活動，老百姓爲了把毒蟲蛇蟻關在自己家門外，就在自己家門口“挂艾葉”、“撒石灰”，家中倒上“雄黃酒”用來驅離蛇蟲蟻鼠，當然也是隨著時間的推進，老百姓借助“端午”的節日慶祝形式，避五毒，驅邪穢，祛濕氣，祈願身體健康，家人團圓。

因此，從嚴格的本質意義上來說，“端午”更多由大民族文化和地域習俗的融合而來，並非單純的祭祀日。

同時需指出來的是，從文字本身的含義來說，安康屬于一種“常態詞”，何謂“常態詞”？我們大多數人平時都是健康的常態，偶然才有一些小病症，因此我們在送出祝福的時候都是祝福別人“一生安康”或“早日安康”，單以特定日子祝別人“某天安康”，隱含了咒別人其他日子病病殃殃的含義，實爲不妥；而“快樂”不同，快樂是一種臨時性的狀態，一天裏你可能有20個小時快樂，3個小時不快樂，也有可能一段時間都不快樂，因此在這種情況下，祝願別人“一生快樂”或者“某天快樂”都是可以接受的。

再者，如果一定要挑刺的話，每個人的生日都是母親在産房裏的受難日，是不是應該祝“母親安康”？“六一兒童節”是爲了紀念所有法西斯侵略戰爭中死難的兒童，是不是不能說“兒童節快樂”？“春節”是爲了慶祝打跑“年”這頭怪獸，是不是也不能說“春節快樂”？……

我很能理解現代人傳承中華文化的內心感悟，但有沒有思考過一個問題，爲什麽所謂“端午安康”並沒有在十幾年前甚至幾十年前就流傳，而在近幾年才正式流傳開？這是真正所謂的“文化傳承”還是一次“跟風傳播”的“現實演義”？

無意對“端午安康”不敬，而是身爲一個節日，它承載著“家庭團圓、慶祝美好、寄托情思”的內涵，而這幾重內涵不都是廣大人民群衆追求“快樂”的本質嗎？所以，哪怕是清明節，它寄托著“活人對逝去親人的懷念，懷古望今，祈願未來”的情懷，說一句“清明節快樂”也未嘗不可。

當然，今天的問候還代表著“社交”情愫，因此，當別人對你說“端午安康”時不必煩惱，回一句“端午安康或者節日快樂”就好了，碰上那些教育自己的也不必生氣，畢竟只是一兩句問候語，別人非要在自己面前彰顯文化和逼格，就由他去好了！