《賈誼新書》

賈誼，（前200—前168），洛陽人。爲官期間，爲維護西漢王朝的長治久安，他提出了很多具有遠見卓識的治國方案；在思想方面，他是漢初儒學思想發展的代表性人物；漢代傑出政論家、思想家、文學家，對于我國傳統思想文化的繼承和發展曾做出卓越貢獻。《新書》又稱《賈子》，是賈誼的政論文集，《漢書·藝文志》列入儒家，今存10卷58篇，其中《問孝》、《禮容語上》兩篇有目無文，實爲56篇。《新書》集中反映了賈誼的政治經濟思想，開篇即爲著名的《過秦論》，總結了秦朝滅亡的曆史教訓，提出了一系列政治主張；《宗首》、《藩強》、《權重》等闡述了加強中央集權的思想；《大政》、《修政》等提出了利民安民的民本思想。賈誼的政論散文邏輯嚴密，感情充沛，氣勢非凡，體現了漢初知識分子在漢帝國大一統創始期之積極進取，力圖建功偉業的豪情壯志，代表漢初政論散文的最高成就。

《新書》是賈誼文著彙集，爲西漢後期劉向整理編輯而成，最初稱《賈子新書》，當時劉向整理過的其他一些書也稱某某新書，以別于未經整理過的"舊書"。後來，別的書逐漸去掉了"新書"二字，《新書》就成了賈誼文集的專名。後班固撰《漢書》時，錄入《新書》中的許多文字。《漢書·藝文志》記："賈誼五十八篇。"大概就是劉向編纂的《賈子新書》。現存最早《新書》版本是明代的，爲仿宋本所刻。有些學者認爲《新書》爲後人僞作。《四庫提要》認爲"其書不全真，亦不全僞"。學術界普遍認爲《新書》基本上保持劉向編輯的原貌，其中可能有後人改動之處，這也是古書一般都存在的問題，不能因此否定《新書》爲賈誼所作。

仁心不施，而攻守之勢異也：對人民不施仁愛，就會造成攻和守的形勢發生了根本性的變化。

先王者見終始之變，知存亡之由。是以牧之以道，務在安之而已矣：古代君主能預見朝廷興替的變化，了解存亡的原因。因此遵循規律治理國家，無非就是努力做到安定百姓罷了。

鄙(bǐ)諺曰：“前事之不忘，後之師也。”是以君子爲國，觀之上古，驗之當世，參之人事，察盛衰之理，審權勢之宜，去就有序，變化因時，故曠日長久而社稷安矣：民間諺語說：“以前的經驗教訓牢記不忘，可以作爲今後行事的借鑒。”所以君子治國，觀察古代的事迹，在當代加以驗證，參考人事的因素，考察盛衰的道理，審度權勢的便宜，取舍符合客觀規律，根據時宜做出相應變化，所以能使國家長治久安。

黃帝曰：日中必熭(wèi)，操刀必割：黃帝說：曬東西趁太陽在中午時暴曬，操刀在手要快速宰割。

本細末大，弛必至心：樹木主幹細小，末端粗大，必定會在中心開裂。

彼人者，近則冀(jì)幸，疑則比爭。是以等級分明，則下不得疑；權力絕尤，則臣無冀志：就人而言，受到親近就希望得到寵幸，待遇不差上下就會相爭。所以等級分明，下級就不會與上級相比；權力完全不同，大臣就沒有非分之想。

制服之道，取至適至和以予民，至美至神進之帝：制定服飾的原則爲，民衆取其合適舒服，君主取其美麗神奇。

擅(shàn)退則讓，上僭(jiàn)則誅。建法以習之，設官以牧之。是以天下見其服而知貴賤，望其章而知其勢，人定其心，各著其目：擅自降低就要批評，超越標准就要譴責。建立法度讓大家熟悉，設置官員加以管理。這樣天下人一看見服飾就知道貴賤，望見旗幟就知道權勢，使天下人心安定，各種等級一目了然。

卑尊已著，上下已分，則人倫法矣：尊卑分明，上下有分別，那麽人際關系就有法度可循了。

謹守倫紀，則亂無由生：各自遵守倫常規範，禍亂就無從發生。

人主者，天下安、社稷固不耳：君主考慮的是天下是否安定、國家是否鞏固。

大人者，不怵(xù)小廉，不牽小行，故立大便以成大功：大人物不被小小的廉潔行爲引誘，不受小的行爲約束，而是確立各種重要的合理決策以成就大業。

海內之勢，如身之使臂，臂之使指，莫不從制：天下的形勢，如同身體指揮手臂，手臂指揮手指，沒有不聽從控制的。

善不可謂小而無益，不善不可謂小而無傷。非以小善爲一足以利天下，小不善爲一足以亂國家也：好的事情不能認爲小就沒有益處，壞的事情不能認爲小就沒有害處。並不是做一件小的好事足以對天下有利，做一件小的壞事不足以擾亂國家。

彼人也，登高則望，臨深則窺(kuī)，人之性非窺且望也，勢使然也：人們登上高處一定會遠望，面臨深淵一定會小心注視，並不是人生性要注視要遠望，而是形勢使然。

明者之感奸由也蚤(zǎo)，其除亂謀也遠，故邪不前達：明智的人覺察奸邪的源頭很早，消除禍亂陰謀的措施也很深遠，所以奸邪不會在眼前發生。

天子如堂，群臣如陛(bì)，衆庶如地，此其辟也：天子如同廳堂，群臣如同台階，民衆如同地面，這是很貼切的比方。

鄙諺曰：欲投鼠而忌器：俗語說：想打老鼠卻顧慮打壞了其他器物。

履(lǚ)雖鮮弗以加枕(zhěn)，冠雖弊弗以苴(jū)履：鞋子即使漂亮也不放在枕頭上，帽子即使破舊也不會用來墊鞋子。

若夫經制不定，是猶渡江河無維楫(jí)，中流而遇風波也，船必覆矣：若法度常規不確定，就好比渡河沒有繩索和船槳，中流遇到風浪，船必定會翻掉。

饑寒切于民之肌膚，欲其無爲奸邪盜賊，不可得也：民衆饑寒交迫，想要他們不做壞事不去搶劫，是不可能的。

善爲天下者，因禍而爲福，轉敗而爲功：善于治理天下的人，會把災禍變成幸福，把失敗變爲成功。

疏必危，親必亂：諸侯王關系疏遠的必定危險，關系親近的必定會作亂。

王者之法，國無九年之蓄謂之不足，無六年之蓄謂之急，無三年之蓄曰國非其國也：古代帝王治國的方法，國家沒有九年的積蓄叫作不足，沒有六年的積蓄叫作緊急，沒有三年的積蓄國家就不叫國家了。

若夫大變之應，大約以權決塞，因宜而行，不可豫(yù)形：至于應對重大事變，大概要靈活地作出決斷，根據實際情況行動，無法事先規劃。

玩細虞，不圖大患，非所以爲安：貪求小的快樂，不考慮大的憂患，無法達到安定。

世人不以肉爲心則已，若以肉爲心，人之心可知也：世人的心不是肉長的就算了，只要是肉長的，人心就可以推測。

夫蓄積者，天下之大命也。苟粟(sù)多而財有余，何向而不濟？以攻則取，以守則固，以戰則勝，懷柔附遠，何招而不至：糧食物資積蓄，是國家的根本命脈。如果糧食多並且錢財有積余，做什麽事不能成功呢？用來進攻就能奪取，用來防守就能守得牢固，用來打仗就能勝利，安撫遠方讓民衆歸服，招誰誰又會不來呢？

民非足也，而可治之者，自古及今，未之嘗聞。古人曰：“一夫不耕，或爲之饑；一婦不織，或爲之寒。”生之有時而用之無節，則物力必屈。古之爲天下者至悉也，故其蓄積足恃(shì)：人民不富足而能治理的，從古到今，沒有聽說過。古人說：“一個農夫不耕種，就有人爲此而挨餓；一個女子不織布，就有人爲此而受凍。”生産有季節可是用起來沒有節制，那麽物資必然缺乏。古代治理天下的人考慮得非常周密，所以國家的積蓄足以依靠。

君子恭敬、撙(zǔn)節、退讓以明禮：君子通過恭敬、自我約束、退讓來表明禮儀。

禮者，所以固國家，定社稷，使君無失其民者也：禮的作用，是用來鞏固國家，安定社稷，使國君不喪失掉他的人民。

主主臣臣，禮之正也；威德在君，禮之分也；尊卑大小，強弱有位，禮之數也。禮，天子愛天下，諸侯愛境內，大夫愛官屬，士庶各愛其家，失愛不仁，過愛不義。故禮者，所以守尊卑之經、強弱之稱者也：把君主當作君主，把臣下當作臣下，這是禮的正途；威嚴和恩德由君主掌握，這是禮的本分；尊卑大小強弱各有自己的地位，這是禮的定數。按照禮，天子愛護天下，諸侯愛護封國，大夫愛護管轄的部屬，士人百姓各自愛護自己的家庭，失去了愛叫作不仁，愛過了分叫作不義。所以禮是用來維護尊卑強弱等級秩序的常法。

君仁臣忠，父慈子孝，兄愛弟敬，夫和妻柔，姑慈婦聽，禮之至也：君主仁愛，臣下忠誠，父親仁慈，兒子孝順，兄長友愛，弟弟恭敬，丈夫和藹，妻子溫柔，婆婆仁慈，媳婦聽話，這是禮的最高境界。

人臣于其所尊敬，不敢以節待，敬之至也。甚尊其主，敬慎其所掌職，而志厚盡矣：人臣對于他尊敬的君主，不敢用節儉來對待，這是最高的尊敬。人臣特別尊敬他的君主，恭敬謹慎地對待自己執掌的工作，忠厚的心意就盡到了。

禮者，所以節義而沒不還：禮是用來規定合宜的事情而無所不涉及。

禮者，自行之義，養民之道也：禮這種行爲，是自己做到的合理，是養育百姓的途徑。

夫憂民之憂者，民必憂其憂；樂民之樂者，民亦樂其樂：君主爲百姓的憂慮而憂慮，百姓必定爲君主的憂慮而憂慮；君主爲百姓的快樂而快樂，百姓必定爲君主的快樂而快樂。

禮，聖王之于禽獸也，見其生不忍見其死，聞其聲不嘗其肉，隱弗忍也。故遠庖(páo)廚，仁之至也：按照禮，聖明的君王對于飛禽走獸，看見它們活著就不忍心看見它們死去，聽見它們慘叫的聲音就不忍心吃它們的肉，因爲同情而不忍心的緣故。所以廚房安排在很遠的地方，這是仁愛到了極點。

取之有時，用之有節，則物蕃(fān)多：獲取有一定的時節，享用有一定的節制，這樣物類就會得到合理繁衍。

仁人行其禮，則天下安而萬理得矣：仁慈的人施行禮教，天下就會安甯而各種事情都合乎規律了。

禮，介者不拜，兵車不式。不顧不言，反抑式以應武容也：按照禮，穿著铠甲不行拜禮，在兵車上不手扶橫木俯身行禮。不回頭，不說話，雙手向下按著車轼與勇武的儀容相呼應。

諺曰：君子重襲，小人無由入；正人十倍，邪辟無由來：諺語說：“君子一層又一層，小人沒有機會進入；正人多達十倍，邪僻沒有機會來到。”

古者聖王居有法則，動有文章，位執戒輔，鳴玉以行：古時候聖明的君王平時安居的時候有一定的規則，出行的時候車服旌旗有一定的文采，在朝廷上有一定的警戒之命和輔佐的護持，行走時身帶玉佩叮當有聲。

過猶不及，有余猶不足也：太過了如同不及，有余如同不足。

語曰：“審乎明王，執中履衡。”言秉(bǐng)中適而據乎宜：俗語說：“明智的君王非常明察，處理問題把握分寸中正公平。”說的是掌握適中的火候而處理適當。

威勝德則憝(duì)，德勝威則弛。威之與德，交若缪(miù)，且畏且懷，君道正矣：威嚴超過恩德就會導致作惡，恩德超過威嚴就會導致廢弛。威嚴與恩德，如同繩索相互糾纏在一起，既使之敬畏又使之感恩，君主治理的方法就正確了。

語曰：禍出者禍反，惡人者人亦惡之：俗語說：制造災禍的，災禍一定會還報給他；憎惡別人的人，別人一定會憎惡他。

愛出者愛反，福往者福來：施予愛的人會得到愛的回報，予人幸福的人自己也會得到幸福。

天子有道，守在四夷；諸侯有道，守在四鄰：天子有道，四方民族爲他守衛；諸侯有道，四周鄰國爲他守護。

見祥而爲不可，祥反爲禍：見到吉祥的預兆卻做不能做的事情，吉祥反而成爲災禍。

見妖而迎以德，妖反爲福也：見到怪異的現象而用仁德去對待，怪異的現象反而轉變成福氣。

有陰德者，天報以福：積了陰德的人，上天會回報福氣。

目見正而口言枉則害，陽言吉錯之民而凶則敗，倍道則死，障光則晦，誣神而逆人，則天必敗其事：眼睛看見是正確的可是嘴上說是不正確的就會有害，表面上說的是好的而施加給人民卻是壞的就會失敗，違背道義就會死亡，遮擋住光線就會昏暗，欺騙神靈並違背人道，那麽上天一定會敗壞他的事業。

天之處高，其聽卑，其牧芒，其視察。故凡自行，不可不謹慎也：老天高高在上，它能聽到很低的聲音，能看得很廣遠，能看得很清楚。所以人要做什麽事，不能不謹慎。

夫射而不中者，不求之鹄(gǔ)，而反修之于己。君國子民者，反求之己，而君道備矣：射箭射不中靶心的，不能怪靶心，而要反過來檢查自身的行爲。統治國家養育人民的人，懂得反過來檢查自己，爲君之道就具備了。

見教一高言，若饑十日而得大牢焉，是達若天地，行生後世：被教了一句高妙的言論，好像餓了十天得到了太牢大餐，這是像天地一樣廣闊通達，行爲養育著子孫後代。

時難得而易失也。學者勉之乎！天祿不重：時機難得而容易錯過。學子們努力啊！上天賜予的福祿不會重複到來。

道者，所從接物也，其本者謂之虛，其末者謂之術。虛者，言其精微也，平素而無設施也；術也者，所從制物也，動靜之數也。凡此皆道也：道是用來應接事物的東西，它的根本叫作虛，它的末端叫作術。虛，是說道的精細微妙，平常並不計劃做什麽；術，是用來控制事物的，是控制事物動靜的技巧。這些都屬于道。

凡權重者必謹于事，令行者必謹于言，則過敗鮮矣：凡是掌握重要權力之人做事必須謹慎，推行政令之人必須言語謹慎，這樣就能少犯錯誤了。

守道者謂之士，樂道者謂之君子，知道者謂之明，行道者謂之賢，且明且賢，此謂聖人：守道的人叫作士，喜愛道的人叫作君子，了解道的人叫作英明，推行道的叫作賢能，既英明又賢能，這就叫作聖人。

道者無形，平和而神。道物有載物者，畢以順理和適行，故物有清而澤：道的本質因爲虛所以沒有形體，不偏不倚容和萬物而神秘莫測。道雖無形但能運載萬物，使萬物按照規律運動變化，所以萬物具有清新光澤的特性。

物所道始謂之道，所得以生謂之德。德之有也，以道爲本，故曰：“道者，德之本也。”德生物又養物，則物安利矣：事物從道的變化開始叫作道，得以産生叫作德。德能夠存在，是以道爲根本的，所以說：“道，是德的根本。”德産生事物又養育事物，那麽事物就能安定受益。

物莫不仰恃德，此德之高，故曰：密者，德之高也：事物沒有不仰仗依靠德的，這是德的高貴之處，所以說：“周密，是德的最高之處。”

人能修德之理，則安利之謂福：人能夠按德的原理去做，就會安定受益，這叫作福氣。

聞之于政也，民無不爲本也：聽說治理國政者，沒有不把人民當作根本的。

災與福也，非粹在天也，必在士民也：災禍與福分，不決定于天，必定決定于民衆。

行之善也，粹(cuì)以爲福己矣；行之惡也，粹以爲災己矣：做好事，完全是爲自己求福；做壞事，完全是爲自己制造災禍。

知善而弗行，謂之不明；知惡而弗改，必受天殃：知道是好事而不去做，叫作不明智；知道是壞事而不改正，必定受到上天降下的災殃。

行之者在身，命之者在人，此福災之本也。道者，福之本；祥者，福之榮也。無道者必失福之本，不祥者必失福之榮：做什麽在于自己，怎麽品評在于別人，這是福分和災難的根本。道，是福的根本；吉祥，是福的花朵。不遵循正道的人必定失去福的根本，不吉祥的人必定失去福的花朵。

夫民者，萬世之本也，不可欺：人民，是世世代代的根本，不能欺侮他們。

與民爲敵者，民必勝之：與人民爲敵的，人民必定戰勝他。

道者，聖王之行也；文者，聖王之辭也；恭敬者，聖王之容也；忠信者，聖王之教也。夫聖人也者，賢智之師也；仁義者，明君之性也：道，是聖王的行爲；文章，是聖王的言辭；恭敬，是聖王的體貌；忠信，是聖王的教導。所謂聖人，是賢能智慧的老師；仁義，是英明君主的秉性。

士民者，國家之所樹而諸侯之本也，不可輕也：人民是國家的根基，是諸侯的根本，不可輕視他們。

易使喜、難使怒者，宜爲君。識人之功而忘人之罪者，宜爲貴。故曰：刑罰不可以慈民，簡泄不可以得士：容易使他高興、難以使他發怒的人，適合當國君。記得別人的功勞而忘記別人罪過的人，適合擔任要職。所以說：用刑罰不能夠愛護人民，憑輕慢不能夠獲得賢士。

欲求士必至、民必附，惟恭與敬、忠與信，古今毋易矣：想讓賢士一定到來、人民一定親附，只有做到恭和敬、忠和信才行，這是古今不變的道理。

有不能求士之君，而無不可得之士；故有不能治民之吏，而無不可治之民。故君明而吏賢矣，吏賢而民治矣：只有不能求得賢士的國君，卻沒有不能得到的賢士；只有不能管理好人民的官吏，卻沒有管理不好的人民。因此國君英明官吏就賢能，官吏賢能人民就能管理好。

無世而無聖，或不得知也；無國而無士，或弗能得也。故世未嘗無聖也，而聖不得聖王則弗起也；國未嘗無士也，不得君子則弗助也：沒有哪個時代沒有聖人，只是有時沒有被發現罷了；沒有哪個國家沒有賢士，只是有時不能獲得罷了。所以每個時代不是沒有聖人，只是聖人沒有遇到聖王的知遇就不出來爲國家效力；國家不是沒有賢士，只是沒有君子就無人幫助推薦而已。

民之治亂在于吏，國之安危在于政：人民的治亂在于官吏，國家的安危在于政治。

夫民者，諸侯之本也；教者，政之本也；道者，教之本也：人民，是諸侯的根本；教化，是政治的根本；道，是教化的根本。

忠，臣之功也；臣之忠者，君之明也。臣忠君明，此之謂政之綱也：忠，是臣下的事情；臣下做到忠，是由于君主的英明。臣下忠誠君主英明，這就叫作政事的綱領。

故愛人之道，言之者謂之其府；故愛人之道，行之者謂之其禮：愛惜人才的方法，與他交流言語要發自肺腑；愛惜人才的方法，對他做的要合乎禮儀。

至道不可過也，至義不可易也：最高的道是不能超越的，最上乘的義是不能改變的。

功莫美于去惡而爲善，罪莫大于去善而爲惡：功績沒有比去惡爲善更美的了，罪惡沒有比去善爲惡更大的了。

緣道者之辭而與爲道已，緣巧者之事而學爲巧已，行仁者之操而與爲仁已。故節仁之器以修其躬，而身專其美矣：沿著有道者的言論去學習修道，沿著靈巧人做的事去學習靈巧，實行仁人的德操去實行仁。所以用品節仁義來修養自己，自己身上就集中了很多美好的東西了。

德莫高于博愛人，而政莫高于博利人：德沒有比廣泛地愛人更高的了，而政治沒有比廣泛地讓人民有利更高的了。

政莫大于信，治莫大于仁：政治沒有比講誠信更重要的了，治理沒有比仁愛更重要的了。

大禹曰：民無食也，則我弗(fú)能使也；功成而不利于民，我弗能勸也：大禹說：“人民沒有食物，我就不能指使他們了；事情做了對人民沒有好處，我就不能鼓勵他們去做什麽了。”

道以數(shuò)取之爲明，以數行之爲章，以數施之萬姓爲藏：道是獲得越多越明白，實行得越多越顯明，施加給百姓越多越好。

天下者，非一家之有也，有道者之有也：天下，並不是一家的天下，掌握正道的人才能享有它。

天下者，難得而易失也，難常而易亡也：天下難以得到而容易喪失，難以長久擁有而容易滅亡。

爲人下者敬而肅(sù)，爲人上者恭而仁，爲人君者敬士愛民，以終其身。此道之要也：下級官吏和百姓既恭敬又嚴肅，上層官吏既恭敬又仁愛，君主敬重士人愛護人民，終身都這樣去做。這是治道的關鍵。

哀樂而樂哀，皆喪心也。心之精爽，是謂魂魄，魂魄已失，何以能久：在快樂的場合表現出悲哀或者在悲哀的場合表現出快樂，都是喪失心境的事。心的精神，叫作魂魄，魂魄已經喪失，怎麽能長久呢？

動莫若敬，居莫若儉，德莫若讓，事莫若資：舉動沒有比恭敬更重要的了，居家沒有比儉樸更重要的了，品德沒有比謙讓更重要的了，事情沒有比考慮周全更重要的了。

弗(fú)順弗敬，天下不定，忘敬而怠(dài)，人必乘之：不順從不恭敬，天下不會安定，忘記恭敬而怠惰，別人一定會欺淩。

《易》曰：“正其本而萬物理，失之毫厘，差以千裏。”故君子慎始：《易》裏說：“把根本擺正，萬事萬物就有條理了，偏了一毫一厘，就會相差千裏。”所以君子對事情的開始非常慎重。

同聲則處異而相應，意合則未見而相親，賢者立于本朝，而天下之士相率而趨之：同心的聲音在其他地方也會相呼應，心意相投即使沒有見面也會互相親近，賢能的人在朝廷就職，天下的士人就會相繼去投奔。

無常安之國，無宜治之民；得賢者顯昌，失賢者危亡：沒有長久安定的國家，沒有適合治理的人民；得到賢士就能顯揚興盛，失去賢士就會危險滅亡。

免責聲明：以上內容源自網絡，版權歸原作者所有，如有侵犯您的原創版權請告知，我們將盡快刪除相關內容。